《易经》第五
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《易经》第五

《易经》无神秘

自来言《易》者,辄有一种心理,以为此书参天地,通神明,阐幽显微,彰往察来,有不可思议、不可知能之神秘。《四库提要》注《易》者九十余家,其书汗牛充栋。不佞谢陋,未尝学问,然可以间接测知,此九十余家,皆有上述之心理,不然不至《易》理至今不明,仅仅用之卜筮。自来医家皆言医通于《易》,而无明白晓亮之理论,亦上述之心理囿之。自一孔之见言之,《易经》简直无神秘。其有稍深之处,亦非不可以言语说明。而此书于《内经》,则有密切之关系。今以数百字简短言之,或者不至取厌读者。

《易》之基础在四时

《内经》常言“少”、“壮”、“老”、“病”、“已”,“生”、“长”、“化”、“收”、“藏”,此十字即《易》之精义。含生之伦,无论动植,莫不有少、壮、老、病、已、生、长、化、收、藏。而尤妙者,在生则必长,少则必壮,壮则必老,老则必已。已者自已,生者自生,万汇纷纭,绝无一刻停息。毕竟孰为之?孰令致此?则时序为之也。夏暖秋必凉,冬寒春必温。假使无温凉寒暑之变化,则无生老病死之变化。自今日言之,南北极终年冰雪,动植不生,殆近于无变化者。古人虽不知有南北极,然早已洞明此理,故《内经》全书言四时,其著者如“彼春之暖,为夏之暑;秋之愤,为冬之怒”[1],如敷和、升明、备化、审平、静顺各纪[2]之类。《易经》则曰:“法象莫大乎天地,变通莫大乎四时[3]。”知万事万物无不变易,故书名为《易》。知万事万物之变化由于四时寒暑,四时寒暑之变化由于日月运行。欲万物不变,非四时不行不可。欲四时不行,非日月不运不可。故曰“易不可见,则乾坤或几乎息矣”[4],“乾坤毁,则易不可见矣”[5]。四时为基础,《内经》与《易经》同建筑于此基础之上者也。

万物愈变愈繁

然尚有一义,为《易经》六十四卦之所由来,即万物愈变愈繁是也。盖仅言变化,变有常经,愈变愈繁,则变化莫测。《易》从一画而三,三而六,而六十四,所以象万物由简趋繁也。由简趋繁,有原动力,两性是也。含生之伦有雌雄,时序有昼夜寒暑,人事有善恶动静,皆相反而相成。两性不显,变化不见,《易经》谥之阴阳,象之以奇偶。故奇一以象阳,偶--以象阴。--从一变化而来。一为太极,--为两仪,故曰太极生两仪。--从一生,是阴生于阳也,故《内经》有“同出异名”[6]之语(详见下文七损八益)。阴生于阳,阳能生阴,则两仪当然更生变化,故曰“两仪生四象,四象生八卦”。然易数何以尽于六十四,此则有精深之理。盖所谓法象莫大乎天地也。

物竞天择[7]

四时为一周天,得三百六十五昼夜而强。过此以往,为另一周天。其数有尽者也。质言之,地球之大,可以测量计算,其数有尽。万物之由简趋繁,繁而更繁,生生不已,其数无尽。无尽之物,即生于有尽之四时,亦犹之--生于一,亦即无尽数之物生于有尽数之地。以无尽者托生于有尽者,则无尽者有时而穷,穷则变,变则通,故有损益剥复,即物竞天择、适者生存之理也。

然此足以说明天地之数有尽,不足以说明《易经》之尽于六十四。太极生两仪,何不以两为尽数?两仪生四象,何不以四为尽数?四象生八卦,何不以八为尽数?曰:是必尽于六十四也。

〔1〕彼春之暖,为夏之暑;秋之愤,为冬之怒:见《素问·脉要精微论》,原文为“彼春之暖,为夏之暑;彼秋之忿,为冬之怒。”

〔2〕敷和、升明、备化、审平、静顺各纪:见《素问·五常政大论》“木曰敷和,火曰升明,土曰备化,金曰审平,水曰静顺”。

〔3〕法象莫大乎天地,变通莫大乎四时:见《周易·系辞上》。

〔4〕易不可见,则乾坤或几乎息矣:见《周易·系辞上》。

〔5〕乾坤毁,则易不可见矣:见《周易·系辞上》。

〔6〕同出异名:见《素问·阴阳应象大论》。

〔7〕物竞天择:原书作“物竞天泽”,径改之,下同。

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