天道部
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天地阴阳大论运气五六说[注:裘本无此五字]

或问于余曰:轩岐述天地之道,明阴阳之本,终以三合为治。帝臣若鬼臾区犹曰上候而已,未能明其事也。唯岐伯首出六臣,而六臣之材,各有所长。今二千年来,学者如众盲摸象②[注:成语,出《大般涅槃经》第三十二,比喻看问题以偏概全],纷纷以运气治病,卒无一验,而粗心守陋之俦③[注:同类,辈],谓此且庋④[注:放置]皮阁⑤[注:搁置器物的架子。庋,搁置、放置],略无省思,不知乾坤鼓铸万类,人在气交,如鱼在水,民知所生,而不知所以生,谁非生物而能出变化之外。今子沉潜《内经》,发愤而欲明之,其于造物生天、生地、生人、生物之本,不可挚其要领,而为后学一明之乎?

余曰:唯唯。余非能越前人而明之也。然轩岐立说,厥有根本。《经》文曰:其生五,其气三。三而成天,三而成地,三而成人。三而三之,合为九气⑥[注:语见《素问·六节藏象论》]。九气具,而天地人三才之体用具见矣。夫所谓其生五者,合天地人万类,皆生于五行之气也。乃不曰其气五,而曰其气三,则所谓一阴一阳之谓道,以一阴一阳而运行之,鼓舞之。其间阴阳各一,而所以能运行鼓舞者,则又有一也。此一合二以成三,而始布五行于阴阳刚柔之间,人在气交而两受之,此所以三而成天,三而成地,三而成人也。三才既立,五常备行,而天地人之体用遂分。于是有之为合,又有之为分,有之为定体,有之为参互,又有之为补救,此阴阳之通体,天地之常经也。

立天之道,曰阴与阳,则日月四时运行不息,此其大运也。而又有阴持者,复列五运,首土以持岁功,本六元于司天,以正六次,于以主时、主岁、主次,各不同也。此天之分用也。立地之道,曰柔与刚,则山川水土,五方阴阳各奠,此其定体也。而又有其迁次者,三阴三阳,各以司年,奉六元司天在泉,各以上下正气,本于以纪方、纪步、纪岁,各不同也。此地之分用也。由是而天地之气必三合为用矣。然其间气化分行,其体则奠定而不移,其事则博济而不杂,其神则妙用而无方,其道则循环而补救。求之本然,阴阳之气,有所为各,正而不相凌躐者,如大气之举,风寒在下,燥热居上,湿气居中,火游行于其间。是以少阴厥阴在下,太阳阳明在上,太阴居中,少阳通乎上下,于人禀之为体,亦犹是也。此虽六气交互布濩①[注:散布]之相输,而上中下之定位不渝②[注:改变]也。

又有夹辅而行,参伍为用者,少阳之上,火气治之,中见厥阴;阳明之上,燥气治之,中见太阴③[注:语见《素问·六微旨大论》]之类。原其然者,三阳皆起于三阴,阳之起阴,亦从而见。少阳起于厥阴,乃中见厥阴;阳明起于太阴,乃中见太阴。以其根柢所在,恒相比而不离,故参伍以为用也。又有亢害承制者,相火之下,水气治之;水位之下,土气承之①[注:相火之下……土气承之:语出《素问·六微旨大论》。“水气治之”,《素问》原文作“水气承之”。]。六者皆有承制,阴为循环相救,以消弭其亢甚,而不至于毁裂,此则三合之内。三合之外,又有妙如此者,无非其气三之为用,鼓舞运行于天地人之间,是天地造物之根,而皆非人之所能为也。

盖天地之气,无不有分,既万类各领之,以为元始,而有分物无分气,总于太极之一元。亦无不有合,皆共合为大生之根本,而又有分气无分物,共为万殊之一致。于其不分而能分,能分而不分,天地之本,阴阳之朕②[注:朕(zhèn振):征兆。],可不静参而悟乎?

天地阴阳,一气而已。自太虚而有太乙之生气,由其动静以为阴阳,遂有昼夜寒暑之分,于时运行,有温热凉寒中气之别,于以生物具为五行,是五行之生者,不离阴阳之一气也。而经曰其气三③[注:其气三:语见《素问·六节藏象论》。],且曰三而成天,三而成地,三而成人④[注:三而成天……三而成人:语见《素问·六节藏象论》。]。是三气者,天地人之本始也。后学未知其所谓,请得而论之。

《易》曰:一阴一阳之谓道。夫太极无形,倏⑤[注:倏(shū书):疾速。]而为有。其倏而为有者,其气也。故太虚者生气,气动而为阳,其不动者为静为阴,动与不动相薄①[注:通“搏”。《淮南子·兵略》:“击之若雷,薄之若风。”],而为阴阳之用。然而道生于此,一阴一阳,阖辟无已,循环鼓舞,而终始之。此一阴一阳者,非各一之一,乃道之妙用,合一之一也。然既合一,又复各一,则是中本一而已,有三气存乎其间矣。动与静,各而能动静,又有一阴与阳分,而一阴复一阳,又有一。由此观之,太乙之所施生,造物之所鼓铸,必待三而后成物。故气不得三,则无以布行于五,而五之为五,非得三又不能各致夫一也。三者,一之用也;五者,三之成也。故三而成天,立天之道,曰阴与阳,天总阴阳,而又积阳以自刚也。三而成地,立地之道,曰柔与刚,地致刚柔,而又积阴以自奠也。三而成人,人之成,本气交,则禀天之阳动为气,本地之阴静为精,而有神存乎其间,以立性基,故立人之道曰仁与义,此为性言之也。其实有命而后有性,命则精气神三者合而不离也。此所谓三而成人也。

盖以太极用此三气生之五行,而五行之生又莫不各用三气。予就人之五脏言之:心为太阳,而主血脉,是合阴阳而自为阳也;肾为太阴,而涵命门②[注:原作“金门”,据裘本改。]真火,是合水火而本为阴也;肺主治节,而水出高源,是合金木水以行气也;肝为血海,而生一阳,以升太冲,是水木火而总于厥阴也;脾上承火而下涵水,以奠乎中,使火腐熟,使水滋灌,土以归藏,是合水火土而为土养四脏也。

以世界论,瞿昙③[注:即释迦牟尼。]所云:空昧成摇,兹有风轮。动摇不息,忽生坚碍,故有金轮。风金相触,于中生火,摇明风出,风金相摩,故有火光。宝明生润,火光上蒸,故有水轮。火腾水降,交发立坚,湿为巨海,干为洲泽,水势穷火,结为高山。山石击则成焰,融则成水,土势穷水,抽为草木,故林薮遇烧成土,因绞成水①[注:空味成摇……因绞成水:语本《楞严经》。]。是以阴阳之致,相待为用;阴阳之根,五藏其宅。故五行之变化,皆非一气偏至所成,必以参合而成之。凡其所参合,始于合两。合之两非两,是两又有一也。盖一有偏至,而合三则无偏至;一无鼓动,而合三则能鼓动。人徒知为三,且不知合三而后致夫一也。亦知生于一耳,不知用三而后全夫生也。自轩岐指出三气,而造化之妙用自一而三,自三而五。故三五与一,太上之玄阈②[注:阈(kùn困):门槛。],养生之奥关。又曰:知其一,万事毕矣。

六节五制生五论

天以六为节,地以五为制,其生五③[注:天以六为节……其生五:语见《素问·天元纪大论》。原文为小字。]。

河图之数五十五,而总其数为天五地六,分其数为天五地五。天五,一三五七九,五奇也;地五,二四六八十,五耦④[注:耦(ǒu偶):通“偶”。偶数,与“奇”相对。《易经·系辞下》:“阳卦奇,阴卦耦。”]也。奇以五乘五,五五二十五;耦以六乘五,五六三十。此所以天五地六也。

然而阴阳交互,气生相乘,则天气反以六,地气反以五,此六节五制之旨,轩岐所述也,而能参合于《易》之义,何则?两仪既奠而后,天以阳而化气,气本无质,凡六合无形化气之阴阳,皆本于天气。地居其阴而成质,阴始成形,凡六合有形成质之阴阳,皆本于地气。所谓五者,生、长、化、收、藏,而成木、火、土、金、水是也。所谓六者,少阳、阳明、太阳、厥阴、少阴、太阴,以奉寒、暑、燥、湿、风、火是也。所谓六为节者,天之六元,布行于地,即本地之六位,以分化气,是天以六为节也。所谓五为制者,地以成形,承天之化,即天之五行,以造万类,故成形有万,而不越于五,是地以五为制也。于是天以五而干生,地以六而支生,以五加六,而甲子生。天以五用六,地以六成五,此天施地生之大致,而六节五制之妙义也。

自此而生之五行,五行有本生之理,有制用之道。由其初,天一生水。天一一者,静刚之气也。静刚之气为金体,故生水。水之为物,一阳居二阴之间,此由静而动,由阴而阳也。由是成二,乃动而为二,故地二能生火以继之。所以生火者,由其动而之阳也,水火既济,则阳成形矣。形成而条舒为阳,此天三之所生木也。条舒则阳已畅发,而阳复生阴,生阴则坚敛而实矣,此地四之所生金也。然土居中位,成乎四气,而成功位次反居其后,何也?土为万物之母,奉天而不居,故必于四气之既成而后见之也。然土为中宫,为炉鼎①[注:养生术语。指炼丹家用以炼丹制药的器具。],能先用水火,水火不得,则相射。是以戊己之位,常藏于水火之聚,此坎纳六戊、离纳六己所自来也。是以戊己中宫最尊,布气为生物元始,所谓资生于坤也。以是为南政,居君位,而水火木金四岁气环拱之。以其环拱,故谓北政,如臣面君也。乃其地支辰戌丑未,居四余之偏,兼为四库,以奠定四气,所以终万物成万物,而告成功于物后也。

故天虽以五生,土而常以一居四而首万物。首之者,即首以土运,此万物所以资始也。地以十成终,而恒以二居五而终阴阳,此万物之所以资生也。生生之本,制用之道尽矣。

天道六气中见论

帝曰:愿闻天道六六之节盛衰何也?岐伯曰:上下有位,左右有纪。故少阳之右,阳明治之;阳明之右,太阳治之;太阳之右,厥阴治之;厥阴之右,少阴治之;少阴之右,太阴治之。此所谓气之标,盖南面而待动也。少阳之上,火气治之,中见厥阴;阳明之上,燥气治之,中见太阴;太阳之上,寒气治之,中见少阴;厥阴之上,风气治之,中见少阳;少阴之上,热气治之,中见太阳;太阴之上,湿气治之,中见阳明。所谓本也,本之下,中之见也,见之下,气之标也。标本不同,气应异象①[注:帝曰……气应异象:语出《素问·六微旨大论》。原文为小字。标本,《素问》作“本标”。]。

天以五行降行于地,因用地之三阴三阳,推移治节,而为六位,于是天之五行分之六气。六气者,寒、暑、燥、湿、风、火,为天之六元,南面②[注:泛指居尊位。]而阅③[注:计算事物。]地之六位。六元为本,六位为标。其标本之从,有正对之化,有根源之治,故本标不同,气应异象。所谓不同者,如少阴君火在午,太阴湿土在未,厥阴风木在亥,少阳相火在寅,阳明燥金在酉,太阳寒水在戌。此为旺气,其冲为对化,而三阴三阳又随而上奉之,故本标不同。予于司天以推言之矣。

此章明天地本然之六位。于三阳之定位,则始少阳,中阳明,终太阳。三阳合为初,终而不离。于三阴之定位,则始厥阴,中少阴,终太阴。三阴亦合为初,终而不离。此阴阳之定气也。原其根本,则三阴在北,亥子丑为正位,三阳在东,寅卯辰为正位。然以此气奉天,而历其生长收藏,则其气之承天者,三阴亦在南之阳,故临乎巳午未,三阳亦在西之阴,故加乎申酉戌。凡地之三阴三阳,其气有本有从;天之六元,其化有正有对。于以历十二宫而合之,此所以标本不同,气应异象也。今日中见者,则于其本气标气之间合而有之,故曰中见。所以节宣本气,而标和参气也。此气为天地本来之元气,于其根自有之,而本不相离,所以自为节宣,参和以行其化育,而为显仁之厚也。然而条理有自,不妄参合。泛言之,似莫有知其故者,吾得推之。

凡三阳皆起于三阴,三阴同为三阳之根也,而各有异焉。厥阴阴尽而生一阳,于阳为少,而成风木之气,是少阳生于厥阴,而合为一体也。太阴以湿土孕金而为阳明,虽为二阳,而成燥金之用,是阳明生于太阴,而合为一体也。太阳由于少阴,本以秋金而生寒水,是太阳生于少阴,而合为一体也。要阴阳之相随,以其气之相次,故相贯而不离也。

然其正对不同,参和又妙,不可不察也。少阳之上,火气治之,相火烈矣,厥阴纯阴,此能上下济也。阳明之上,燥气治之,燥亦亢矣,中见太阴,土湿固能生金,亦能治燥也。太阳之上,寒气治之,中见少阴,金水和调,不使太阳亢也。而三阴又异焉者,厥阴之上,风气治之,中见少阳,其天和不使厥阴蔽也。少阴之上,热气治之,此少阴奉天之君火者,中见太阳君火,为太阳之主,不得有离也。然其间有寒水,亦既济之理也。太阴之上,湿气治之,中见阳明,前以湿治燥,今以燥胜湿也。所谓本如是,本中之参和节宣如此,岂非显诸仁,藏诸用,鼓万物,而不与圣人同忧乎?!

正六气说

阴阳之本,终以三合为治。帝臣若鬼臾区犹曰候而已,未能明春分、清明、谷雨、立夏。三气少阳相火,小满、芒种、夏至、小暑。四气太阴湿土,大暑、立秋、处暑、白露。五气阳明燥金,秋分、寒露、霜降、立冬。六气太阳寒水,小雪、大雪、冬至、小寒。各主六十日。

显明之右,君火之位也,君火之右,退行一步,相火治之,相火之右,复行一步,土气治之,复行一步,金气治之,复行一步,水气治之,复行一步,木气治之①[注:显明之右……木气治之:语出《素问·六微旨大论》。显明,王冰注:“日出谓之显明。”]。

六气《内经》无正文,而于加临明之。见之本文者,止有六节气位②[注:六节气位:指本书“六节五制生五论”篇。]一章,发明司节之位,而于六节之阴阳上下未之详言。后学每以六气一气呼之,又不辨司天六元不同一概,故著为说以详之。

夫天气之行于地,既布之以五行,分之以四时,历以日月之行,而成岁功,此万古不易,所谓天地合气也。然而气行其间,每不得与日月朔望③[注:朔望:月亮阴面对着地球,叫朔,此时为农历每月的初一。月亮阳面对着地球,叫望,一般在农历每月十五或十六日。]齐,故古圣更以斗杓④[注:斗杓:亦称斗柄,为北斗七星第五至第七星。古人以其变化指向辨分天文气象。]纪气于十二宫,而纪之以二十四以会周天,乃复分统之以六气。凡六十日以分一气,首厥阴风木,二少阴君火,三少阳相火,四太阴湿土,五阳明燥金,六太阳寒水,满三百六十日,周而复始,所谓四时之正也。

然其为气,上下不同,标本各异。

初气为厥阴风木,气起大寒,大寒前后为二阴交尽之时,故其时为厥阴。风木起于此,是谓一阳,于卦为复①[注:指复卦,《易经》六十四卦的第二十四卦。],然复在九地之下,正当两阴交尽之时,是以上为厥阴,下为风木,故风木本阳而标阴也。

二气为少阴君火。君火见于卯,所谓显明也。其时为春分、清明,此三阳出地之盛也。犹未改其为春,乃不名之少阳,而号之为少阴,不仍风木,而名之君火,何居?盖此时三阳虽出地,而其上仍三阴,春寒犹厉,是气尚为阴之少,故曰少阴。然君火见于此者,《易》所谓帝出乎震②[注:语见《易经·说卦传》。]也。帝主十二辰,于时无所不统,而必于此分时者,前此一阳尚在九地之下,而今历显明,则圣作物睹,是以首出之于此也。其火主照临,不主热物,亦不夺春令,故曰君火不用。

君火之右,即为夏令,为三气少阳相火。相火当巳午,午为南离君位,非相火之所当,唯君火不用,故退行,使相火当之,所以使为夏官,以供臣职,故名相火,明其无犯上之嫌也。要此相火,当六阳之盛,正为太阳,不曰太而曰少者,以阳虽盛,其在地上未亢未高,故犹曰少阳也。

四气为太阴湿土。湿土在未,坤也。坤为太阴,位在未上,又当未月,坤正临事,故以太阴名之。然其时自大寒一阳生,以及六阳,为上半年,干之行事。自夏至一阴生,而至亥,尽六阴,为下半年,坤之行事。阳以顺行,阴以逆,故一阴之生,不名一阴,亦以其生由太阴坤德,故即以太阴名之。虽时溽暑酷烈,六阳极盛,而总曰太阴,以阳已退职也。湿土于此不惟土润溽暑,更有妙义。南离火旺,燥金安生?坤居其间,以土合火而腾其湿气,则大雨时行,于时既不燠①[注:热,干燥。],而得以御火,使金生而气进官旺,与六阳代禅②[注:替位,禅,易位。],非太阴之为,而谁为耶?

五气为阳明燥金。阳明者,以其时去溽蒸而清明,退蒙昧而挚敛,坚洁清肃,阳在上而方明,故曰阳明。金燥则金气坚而且冽,是以为燥矣。

六气为太阳寒水。寒水于时为亥,全三阴矣。乃其上为太阳者,此时阳退,而在上为亢为高,在五阴之上,于卦为剥,居顶而不用事,故以太阳名,而纳之寒水也。寒水本阴而标阳者,以此总之。

正六气,进气居下,退气居上。春夏阳自下升,故厥阴少阴在上;秋冬阴亦自下而上,故阳明太阳在上。在下者进气,在上者成功。而进退之气③[注:原作“退之气”,据裘本改。],标本之说,于是可见矣。此谓主气司天,所加为客气,主客之分以此。

地理六节位下六承论

相火之下,水气承之;水位之下,土气承之;土位之下,风气承之;风位之下,金气承之;金位之下,火气承之;君火之下,阴精承之。帝曰:何也?岐伯曰:亢则害,承乃制,制生则化,外列盛衰,害则败乱,生化大病④[注:相火之下……生化大病:语出《素问·六微旨大论》。原文为小字。]。

此章王、马、吴、张诸家寻其说而不得,以气交之变释之,谓少阳火生,终为溽暑,不知此湿土四气,专气之次,岂承制之的①[注:实在。]义?盖承制者,皆元气之所本有,即其所生之理,备有制化之道,初非矫强挽回。夫其阴阳动静,皆涵天地之元贞,故其生物,贵其专精,尤忌其一往,是以阴中有阳,阳中有阴。彼六位者,虽为六气之分治,实一阴阳之往复。凡气之发,皆有互根,相反而实相为用。如易卦之飞伏,飞下即伏,伏上即飞,故乾卦六阳,其下皆坤,坤卦六阴,其下皆干。如是而后,乃能一阴生、一阳生也。

阴阳之精义本是如此,吾于天道六气中见,故知地节六位,亦有为之内者,以为参和。夫其谓位之下,即所谓内也。

相火之下,水气承之者,相火于节,主四五月,为六阳之亢。若其专气,焦燋过甚,则害气稿②[注:干枯。]物矣。乃其时之水气正盛,于以助调相火,故前为谷雨,后乃芒种,皆水泽流溢之施也。斯时使无以水济火者,何以当盛长之令乎?兹则所谓相火之下,水气承之者也。

及夫水位,则大雪、冬至、小寒之日矣。时之寒沍③[注:冻结。],层冰惨烈,而当时正为物之所归藏,若此中无以济令者,亢水败气,何以回地中之阳?唯有土以归藏,水斯流注而源活,于是寒水能生一阳矣。岂非水位土承者乎?

土之为位,本生万物,而亢则有水火二室。亢于湿则水至而泥,亢于燥则火至而坚。斯其震发,必藉东阳和柔风木之气内居其间,然后发动疏达,故土之无败风之居下也。

风位春木,于以甲拆条舒。然柔而摇荡,欲其长茂成坚,则必有金气以收柔性。是以榆荚之落,见于春时,岂非木位之下,金气承之者乎?

金位兑说①[注:亦作“兑悦”,喜悦。范仲淹《纪送太傅相公归阙》:“归赴诞辰知兑悦,轻安拜舞寿觞前。”],而神主蓐收,其专气凄冽。苟其中无火气之微布,则即申酉而寒冱矣。乃其气白露方凉,渐于寒露,暨于霜降,于时生物反多。至于戌位,火犹有存者,此知金位之下有火乘也。

至若君火,则承者不曰水气,而独曰阴精。阴精者,生气之华也,地上三阴之全气也。其火不主五月,无梅雨之令,故不曰水气。当三月之和,地气腾上之精,全奉君令,以和养万类,以宣君德,即所以为春也。要皆阴精所奉,莫备于此,所以君火不用也。

盖亢者是专气之一,往承者是相济之参和,非以其相反而相犯为制也。唯其内承相济,故元气足而生生厚,于以化育,有以十全,所谓“制生则化”也。夫生无制则化偏,能制则化备,非元气之厚,本来自有之和,何以为化育之主乎?外列盛衰者,自此而列,任从加临交变,有余不足,至与未至,虽乘除其间,外有此列,其本生之气受之不败不乱,故曰外列盛衰也。若本气无承,其气薄散,中已一偏,而见败乱,安得不为生化大病乎?

辨君火以名兼退行一步不可气化论

火性炎上,次列五行之一,初无君相之名,唯主宰之。帝以神明为居,以照临为用,而同于炎上高明之施,此君之所以

取火为体也。然君虽以火为体,而火非君德,故君火不用。要其为不用者,以君有君之德,以为用而非以火用,故君者于火用其明。《内经》曰:君火以明①[注:语见《素问·天元纪大论》。]。以明者②[注:原作“也”,据裘本改。],欲其照临之不爽也。诸家循其不用,见为徒立空名,遂改其文曰君火以名,岂知此义者哉?

地节六位③[注:指《素问·六微旨大论》。]章曰:显明之右,君火之位也。君火之右,退行一步,相火治之。退行一步,莫知其故,此有说焉。显明之右,在卯辰之间。辰为天门,帝之明堂,布政宣化之所,《易》所谓出震齐巽④[注:语见《易经·益卦》。]者也。帝从震出而物齐。凡帝之施化,其德为大生,其用为太和,其体为纯干,备元亨利贞⑤[注:乾卦的卦辞。唐·孔颖达《周易正义》引《子夏传》说:“元,始也;亨,通也;利,和也;贞,正也。”以元亨利贞为天道生长万物的四种德行。]之四德,以体元首出兹。其德化政令悉与春温同,而特不与春之寅卯独主一时,故虽主气于春分之一时,而终不夺春之施,此君之所以不用也,况以火用乎?然既不用矣,而曰退行一步,何也?少阴君火之后,继此者已午之火令。使君以火用,则复行一步,已午正当其令,岂复有相火之令乎?唯君不以火用,而敛藏以退行于位前之寅,因起长生之丙火,使主已午夏令,为夏官而治之。故火令虽行,君德自温,此相火所以欲其不愆于位,而代君之行事也。以下诸复行一步,则皆臣职。君不复退,亦不复进,自相火而下,皆奉职效用于君,而推迁以更迭主时耳。

盖以一岁六气四时,必有见于总统四时之主,而不可无君之临,每于震巽则临之于一岁四时之令。令行不过终,不可有君之亢而火之愆,故于南离则禅之,此君之始终不以火用也。

若夫①[注:夫:原作“天”,据裘本改。]司天,则君火既首出于甲子,而该年则曰在天为热化,在地为苦化,居气为灼化②[注:在天为热化……灼化:语见《素问·至真要大论》。]。此既司化矣。而又曰不司气化③[注:不司气化:语见《素问·至真要大论》。],亦未有明其说者,岂知君虽居子,实当于午,所为热化者,午之化,苦化者,亦午之化,其化在午,而不在君火,总非君之司此气化也。君自穆清耳,岂遽改其德而司热令乎?所以灼化者,君德在步而不宣,然威行自近而不可犯,故令居气则有步逼之,逼之既近,安有不灼者耶?然此要非君火之用也。

五运说

天有五行,以干加支,合而成四时六气以主时。复有天气以为主年者,亦御五位,以行五气,斯为五运。五运以土为首,而加甲,终复加己,循环十干,而不用正干之本气。

说者谓:甲己合土,此为化气。夫所谓化,逢合乃化,不逢合则不化。今五运之加甲己,相去五岁,岂有逢合而化之理哉?若以甲必顾己而化,可断之为土,则甲久不主东方木,而临官于寅矣。且己安能越五年而与甲化耶?

又曰:本天气定位,非加临也。《经》曰:丹天之气,经于④[注:于:孙本、裘本俱作“斗”,据《素问》原文改。]牛女戊分;黅⑤[注:黅(jīn今):黄色。]天之气,经于心尾己分;苍天之气,经于危室柳鬼;素天之气,经于亢氐昂毕;玄天之气,经于张翼娄胃。其戊己分者,则奎壁角轸也①[注:丹天之气……角轸也:语见《素问·五运行大论》。]。五天五行之守气,各有所横,以加于宿度,临于十干之上,如黔气于心尾己分,心尾当甲,角轸当己,故土主甲己也。以下皆然。此说最为近似,而实不然。天动而灵,其气圆运而不有定气,其临御五行,自有本然当然之则,而初非有守气以期之。

岐伯述之《天元册》②[注:天元册:即《太始天元册》,中国古代记录天文气象的书,已佚失。],曰:太虚寥廓,肇基化元,万物资始,五运终天,布气真灵,总统坤元③[注:太虚寥廓……总统坤元:语见《素问·天元纪大论》。]。夫寥廓肇基化元,而布气真灵,则云总统于坤元。坤元既为万生之母,而总统之,则天亦必有以先用之,故天之十干以戊己居中宫,此所以布气真灵,化源资始,总统于土也。土先万物,为生气之原,而后次第布之,初非以心尾己分之故也。戊己既居中央,而用水火,后成于木金,是非以土为首乎?是以天之御化,首以土加甲,而甲遂为土,仍顺布五行于乙丙丁戊之上,而以本气化之,遂以金加乙,水加丙,木加丁,火加戊,毕己又再传,而土加己,金加庚,水加辛,木加壬,火加癸。然又有不能改乎阴阳而依之以为用者,加阳干为气有余,加阴干为气不足,未尝不因值年以佐用也。故五运为该年气之根本,居其中而尝先者,如土运之岁,上见太阴,则其气先,而与司天会,是谓天符。与岁支同气,则先而与岁会,是谓岁会。与天符岁会三合,是谓太乙天符。斯为贵人者,司天与值岁朝拱之所在也。是以恶所不胜,归所同和,随运归从,而生其病。可知五运之重,更能增气以其常先也。是于司天又为主气矣。

司天在泉说

天有六元,寒、暑、燥、湿、风、火,即四时之主气,候至而布之,以分六气者也。至于司天,则从地上六位之专精,而正对以居之,以主期年①[注:一整年。]。然而名之为司天者,依于甲子值岁之气,仍以地上不迁之气,会天之元,而立为监司之也。其为六气,一以甲子为序,异于地上之四时。盖既以主持一岁,则自当以甲子值年为序也。其三阴三阳上奉之者,六元在天,则三阴三阳不有主气,所以正对,皆奉之也。

首少阴君火者,君火位午对子,今甲始,子与君为对,遂名君火,尊君之出令也。其令主热,不与显明卯位之君火同用②[注:此句原作“不与显明卯位之君火不同用”,“不同用”之“不”字当为衍文,据文义删。]。彼以方春行令,君火止以照临,此在午宫所对,本夏行令也。次丑未为太阴湿土,太阴在地,每与厥阴少阴合三阴而不离,故其位必次少阴。又坤土位未对丑,为土之官旺,是以上奉湿令也。所由居四时相火之前,谓该年子丑之次耳。又次寅申,为少阴相火。火之精本生于寅,而对申,申尚有余暑,故以寅申奉火令。不当午者,午当君火,不敢侵也。又次卯酉,为阳明燥金。金临旺于酉,对卯,故奉燥令也。又次辰戌,为太阳寒水。寒水本位亥子,而亥属风木,子为午对,惟辰为水库,戌当水冠带③[注:指天干对应地支的得气状态。],为进气,故即以辰戌奉寒令,非圣人不能发此精义也。终巳亥,为厥阴风木,风木在正六气,在子丑及寅,司天移位巳亥。所以然者,木长生在亥,其对巳,故即以此春风令也。然其所司,以为一岁之令,唯六元主之,三阴三阳不能尽合,一唯上从而奉之。然带有本位本气,故亦有本标太过不及之说。《经》曰少阴所谓标也,厥阴所谓终也①[注:语见《素问·天元纪大论》。]是矣。

乃其所司,即有在泉之说。在泉之说,以天包地下,地在天中,是地居天之半,而天气之行于地者,亦半行于地上,一半抑于地下,在前三气行于地上,故属司天,后之三气抑于地下,故属在泉。在泉之气,沉而不上,故前扬后抑,前宣后郁,故恒与司天为对。司天子午,则在泉卯酉;司天丑未,则在泉辰戌;司天寅申,则在泉巳亥。恒相对而轮转之,故有在天在泉之异也。乃司天极于三气,以天施之至也。在泉居于六气,以地沉之至也。然总以司天为本,终一岁之气。在泉亦能与天合德,故本文不设在泉之岁,以司天统之矣。

地上三阴三阳说

司天以地上三阴三阳奉天六元,然上下不类而奉之,未解何义。又不解地上三阴三阳何以定位,《内经》未之发明,乃其义吾得论之。予前既明六元之著,盛于三阴三阳之定位矣,此六元之正义也。乃于其对,亦必三阴三阳奉之,岂三阴三阳未有定义定位乎?

夫天地之大气,涵于宇宙,大概藏于北,生于东,长于南,收于西。而三阴三阳之定位,则三阴在北,三阳在东,三阴在南,三阳在西。在《易》,东北俱为阳方,而此北阴东阳;西南俱为阴方,而此南阴西阳。此属何故?要此即两仪四象之义,所谓天以阳生阴长,地以阳杀阴藏者也。

天道或问五则

盖气必先藏而后生。北乃藏位,静阴之地,严厉之乡,凡藏必极阴之深,故三阴必先奠位于亥子丑,所以为藏。而且太少厥皆聚,所以全乎阴,亦以全乎藏也。此地之用也。藏而后生,生必于东,故三阳正位于东,为寅卯辰位。所以少明太聚者,亦所以全乎阳而为生也。然而南离阳位,君火居之,而总为三阴,何谓?盖巳午未皆长气也,既以生矣。斯盛斯长,长者,实气也,阴也,非阴无以实长,故三阴亦聚于南,非所谓天以阳生阴长者耶。西为蓐收①[注:指秋神。]正位,燥金居之,故西为阴方,为成为收。而三阳又居之,何故?然藏物必自下,收物必自上,生物必自下,杀物必自上。且自暑而凉,自秀而实,皆自上而下者。上者,阳也尔,其肃杀者,阳也。申酉戌位肃杀,皆乘阳以杀物,故三阳亦聚焉。此其为阳,岂非所谓地以阳杀阴藏者耶?抑岂以与东为对,化而为阳者哉?

盖天之二气,分为四象。北为阴,西为阴中阳,此地之二象;东为阳,南为阳中阴,此天之二象。而生长收藏之理,备著于此矣。

丁、癸五阴值年,为气不及。其干虽变,而阴阳不变,则非不用干也,司天亦变支矣。而火当午,土当丑未,金当酉,与岁为会,则当其位,与合其气,皆不变本位,亦不废本支也。大约阴阳之用,合两为成,以三为用,故阴阳之行,虽一体而动,而变各由其道。各由其道者,所以正阴阳之正用也。故有变本气本位而为用者,皆一从正五行之用,非有别气别用也。唯过其盛,与其合,则从重而归之,未尝不归本用也。一切三合变气皆如此,知其用,则不疑其变矣。

问曰:司天运气合用,而有天符岁会,乃有小五运,复参于司天、在泉、运气之间,则又何也?曰:五行三合之治,无往而不用,又无往而不三合也,如辰戌太阳司天矣。而辰戌备历甲、庚、戊、丙、壬之五位,则五运亦尽历寒水之一位矣。寒水唯一,而有五变。五变之中,而所运行以周一岁者,亦各有五运,亦犹司天之问位纪步①[注:语出《素问·至真要大论》。原文为“间气者纪步”,意即间气只主一步之气。]也。既以大五运与司天为乘临,则亦有小五运与间步为乘临,此亦阴阳自然之道也。岁气必以木为主,故以太少角为初,以太少羽为终,以五运生序,不可紊也。然其用微,不及间步之剧,故《经》不著病,要使人知之耳。

问曰:五行五用,而各为首。六气首风木,司天首火,五运首土,五行本生首水,其成首金。循环而能为首者,岂有义乎?曰:此阴阳造化之妙用,不可思议者也。由其初而言,生物之始,生于天一。天一,水也。水得暖而升,故火继之。水火鼓烫而形成,故木继之。木长而坚,故金继之。四者非土不成,故成必以土也。《洪范》①[注:《尚书》中的篇名,其中有“五行,一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土”,故罗氏曰“洪范之序如此”。]之序如此,盖生物之原也,此则首水而终土也。若四时六气,必以岁德为首。岁德在木,故木起厥阴,而临官于寅,所以达生气通人事也。自木而火,自火而土、而金,止于水。四时之序,生、长、化、收、藏之事也,此则首木而终水也。五运之首土者,天之气自中而运,而戊己居中,且生万物养万物者,非土莫能中也,故即此中宫而推之,以四正②[注:指《周易》八卦中坎、离、震、兑。或用以分主四时,或用以分主四方。]环而拱之,以行其生生之用,此在天之事也。唯土常以生,故首之,而终于火,以成生也。若司天以火为首,少阴君火有帝之尊,于以出治,孰不归仰③[注:归附仰仗。]焉。然唯斗杓初指,帝乃临之,斯故以火为首,而以厥阴为终,非以木为终。盖以三阴为朋,今少阴居中,而既在前,则必俟历三阳,而厥阴为后矣。厥阴位亥,亦终之义也。此则首火而终木也。由其成功而言,金木者,生成之终始也,万类之成,而列万形之质,此不惟其始,惟其终,必见其坚成,后木水火土四形备具也。此成物而后,其序如此,以其致用言之也,此则首金而终土也。

问曰:四时阴阳顺逆之行,有左右之辨,何也?曰④[注:原无,据表本补。]:阳自下而上,故左旋而为春夏;阴自上而下,故右旋而为秋冬。是以春为生气而西行,变其收气而为暄⑤[注:温暖。];夏为长气而北行,变其藏气而为热;秋为收气而东行,敛其生气而为凉;冬为藏气南行,变其长化而为寒。夏为南离,故夏气始于前;秋气自上而下,故云始于标;冬气自外而内,故云始于后①[注:夏为南离……始于后:语本《素问·六元正纪大论》]。西北行为顺,东南行为逆,春夏日缠北陆而长,秋冬日渐南陆而短,亦阴阳顺逆之序也。

问曰:《经》谓阴中有阳,阳中有阴,何也?曰:阴阳本合一者也。自太极动而生阳,静而生阴,既立之两,始分为对待,此各一之一,人所知也。起动静为鼓舞,以阴阳为妙用,无形而致有形,同体而立异体,阴阳合作,两鼓化机,此合一之一,人所难知也。此《易》所谓一阴一阳之谓道也。然本其太始而言,阴阳之原由于一机,静极而阳生,动极而阴生,阴阳互相生也。本其成位而言,阴阳之根互藏其宅,火胎子中,水胎午中,阴阳互相宅也。人能悟阴阳之一气,则知阴阳之未两分也。

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