通观灵素全书，其为推论之根据、演绎之纲领者，皆以阴阳五行为主，故阴阳五行之说破，而灵素全书几无尺寸完肤。岂惟灵素？岂惟医学？凡吾国一切学术，皆蒙阴阳之毒；一切迷信拘牵，皆受阴阳五行之弊，邪说之宜摈也久矣！十年以来，有识之士辞而辟之者，颇不乏其人。顾欲辨此，非多为论难不可，恐陷空论，故此篇特举翔实可证者言之，不欲以言语胜也。

在昔上古，文化未开，人民宠信鬼神，故治天下者，即以神道设教。印度有婆罗门，埃及有僧侣，中夏则有巫祝，即所谓阴阳家也，皆秉莫大之权力，为民司命。欧西医术出于僧侣，中夏医术出于阴阳家，环球一辙，为人类进化、学术发达之公路，由之而莫能离者也。《素问》云：“古之治病，可祝由而已。”《周官·巫马之职》云：“掌养疾马而乘治之，相医而药攻马疾。”《管子·权篇》曰：“好用巫医。”《太玄·元数篇》曰：“为医，为巫，为祝。”《海内西经》曰：“开明东，有巫彭、巫抵、巫阳、巫履、巫凡、巫相，夹窫窬之尸，皆操不死之药以距之。”郭璞注曰：“皆神医也。”《世本》曰：“巫彭作医。”《广雅》曰：“医，巫也。”《隋志·方家》有郯子《说阴阳经》一卷。而古者“医”字从“巫”。此皆古代医出于阴阳家之左证。其支者，流为神仙、方术之士，金丹、导引之术。故医家所以解释病源，品定药性者，不出阴阳五行。由是观之，灵素之渊源，实本巫祝，宜其笃守阴阳五行之说而不之悟也。

夫所谓阴阳者，犹物之有表里、静动，数之有盈虚，度量之有修短、轻重，动植之有男女、雌雄，磁电之有反正，化学之有酸碱，凡物之性之相反者，皆得而名之。其意义不过如此，其用亦不过止此，非有神妙不测之玄机包于其中也。自阴阳家言之，以配天地，以统万物，遂为不可思议之种子。《素问·阴阳应象大论》曰：“阴阳者，天地之道也，万物之纲，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。治病必求其本。”又曰：“积阳为天，积阴为地。阳化气，阴成形。清阳出上窍，浊阴出下窍。”是则彼所谓阴阳者，神秘不可思议，为造物之玄宰，其大要以天地为主，以上下为位，以形气为体。由此而推之，彼见火炎上而水就下也，则曰水为阴，火为阳；火热而水寒也，曰阳热阴寒；古有天动地静之说，则曰阴静阳躁也。此种谬说，今日无可驳之价值。虽然，请略言之。

彼所谓天者何也？曰积阳也。阳者何也？曰气也。即积气为天也。自今日考之，天无物焉，地者八大行星之一，天地可偶乎？气亦有形，稠空气而寒之则成液，蒸水而沸之则为气，形气有定乎？火炎上，水就下，以为阴阳，而不知水火之所以上下也。夫地面有空气，空气有浮力；地为大物，其心有引力。故地面之物，皆受此两力之影响。物之轻者，地心引力不敌空气浮力，故腾而上升；物之重者，空气浮力不敌地心引力，故沉而下降。水重于空气，故下降；火者，轻于空气之气体，炽热而发光，故上炎也。是则彼所谓水阴、火阳者，直以轻于空气者为阳，重于空气者为阴矣。彼空气者，扩布于地面上下，属之阳乎？属之阴乎？彼空气有质有重，以地心引力之，故多聚集于下，故远地之空气稀薄，近地之空气浓稠。是空气兼有浮沉两态，将谓其在上者、稀者阳，而在下者、稠者阴乎？藉曰是也，而其界限将若何而定之？又，彼以气为阳，而以下沉者为阴，则如酸素、盐素之类重于空气者，属之阴乎？属之阳乎？此可知阴阳之说，与其纲纪万物之法，至谬误疏陋，不足为精审学术之根基也明矣。

至于五行之说，尤属不根。其在印度、欧西，则分四行：曰地，曰火，曰风，曰土；中夏则别为五行：曰金，曰木，曰水，曰火，曰土。是东西已不相同，孰得其真，已不可辨。其为恍惚无凭之说，于此可见端倪，徒以中外隔绝不通，无异说以资参考，故坐井观天，墨守其五行之说，自以为得造化之精奥耳。原夫古人所以创为四行、五行之说者，不过分别万彚，使以类相从，而挈其纲也。古人以为天地万物皆五行相薄而成，是五行者，五原质也。而朱子以水火土石为地之四象，邵子亦云："水火土石交，而地体尽。"则又近乎四行之说矣。今则化学日明，知成物之原质已有八十，然则已变而为八十行，非复可墨守五行之旧目矣。

要之，五行之说，始于阴阳家，道、墨、杂、农诸家悉蒙其蔽，独名法两家尚论理，征事实，截然摈绝，不受蛊惑。儒家者流，隆礼崇实，如荀卿学派绝口不言五行，子思、孟轲始昌言之，而其害遂中于二千余年，不大可哀乎？荀卿子之讥思孟也，曰：“略法先王，不知其统，犹然而材剧志大，闻见杂博，案往旧造说，谓之五行，甚僻违而无类，幽隐而无说，闭约而无解，案饰其辞而祇敬之曰：此真先君子之言也。子思唱之，孟轲和之，世俗之沟犹瞀儒，叹叹然不知其所非也，遂受而传之，以为仲尼、子游为兹厚于后世，是则子思、孟轲之罪也。”呜呼，后世重儒尊孔，于是乎有儒医之名，而不能正阴阳五行之失，袭其余沈，奉若神明，蒙害至今。信乎，子思、孟轲作俑之罪，不可逭也已。

阴阳五行之说，其根本恍惚无凭若此，由是而变本加厉，配以脏腑，应以色味，部以干支，丽以年月，辖以时节，植以星象，穿作附会，愈支离而不可究诘。本质先拨，虽繁枝茂叶，皆幻象耳。乌足与论议哉？一切不复置辨。